J'ai tenté de montrer dans ce livre le caractère insuffisant de la définition habituellement reçue de la sublimation qui la limite à une désexualisation du but et à une valorisation sociale de l'objet et de proposer une autre approche du processus sublimatoire. La notion de sublimation en psychanalyse occupe en effet une position paradoxale : jamais totalement définie par Freud, elle est cependant indispensable à l'édifice théorique tant du point de vue individuel que collectif. Sa place est aussi importante que celle du refoulement dont elle constitue soit l'issue positive à l'âge adulte par opposition à la névrose, soit dans l'enfance l'alternative précoce et créatrice. C'est à elle qu'on doit de pouvoir penser en psychanalyse la place et le sens des sentiments de tendresse et d'amitié, des liens sociaux, de l'activité professionnelle, des réalisations artistiques, littéraires, scientifiques, techniques, sportives, etc., et même, du plaisir qu'enfants et adultes prennent à affronter les énigmes et à tenter de les résoudre, le plaisir de pensée.
Avec la sublimation, le Moi peut se proposer à l'amour du Surmoi en lui disant : «Regarde, tu peux m'aimer, je ressemble tellement à l'image idéale de toi-même que tu as perdue...». Mais la différence de taille, tient dans le fait que ce n'est pas lui mais ce qu'il fait, c'est à dire aussi bien ce qu'il cherche en alliance avec lui mais dont il n'est pas encore possesseur, que le Moi propose au Surmoi comme objet de substitution.
Il affirme au Surmoi que ce qu'il n'a pas pour lui plaire, il ne l'a pas encore mais que, tout en renonçant à y prétendre sous une forme immédiate et illusoire, il saura mettre en oeuvre toute espèce d'effort voire de renoncements pour... ne pas y renoncer ! L'abstinence sexuelle, qui n'a pas grand chose à voir avec la sublimation ni même avec les conditions qui la favoriserait, est en revanche une «abstinence de l'âme» qui sait préférer la quête de la vérité plutôt que la vérité toute trouvée.

Sophie de Mijolla-Mellor