Derrière cette Histoire culturelle des catastrophes se profile une question qui guide la réflexion de François Walter : quelles significations les sociétés attribuent-elles aux catastrophes naturelles ? Pendant longtemps a dominé une lecture providentialiste, tout événement important ne pouvant qu'être le fruit d'une intervention divine. Avec une différence entre les protestants et les catholiques : si, pour les premiers, c'est Dieu qui se manifeste dans les errements de la nature, les seconds inversent la perspective et voient dans les catastrophes l'action de forces diaboliques...
C'est au cours du XIXe siècle que l'interprétation naturelle de la catastrophe supplante l'idée d'une punition divine...
Ces transformations récentes de la culture du risque font que l'horizon d'attente des sociétés contemporaines est encombré de l'idée d'une catastrophe écologique programmée, même si on en ignore la forme, le réchauffement climatique plus encore que le risque nucléaire semblant la menace la plus crédible. La dimension religieuse n'est bien sûr pas absente de cette représentation apocalyptique du futur, observe François Walter, qui en déduit avec raison qu'il faut éviter toute lecture trop simple de l'histoire culturelle du risque qui ferait se succéder des époques providentialiste, naturaliste puis anthropique.

Dans un essai stimulant, François Walter plonge dans l'histoire culturelle des représentations des dangers qui menacent l'humanité...
Les politiques ont pris l'habitude de prendre des décisions en ne maîtrisant pas tous les savoirs et en incluant de possibles ratés. Serait-ce là le triste bilan d'un monde qu'on qualifie pudiquement de «post-moderne» ? Indéniablement, notre époque tend à ériger en valeur éthique le catastrophisme politique. Que nous réserve ce discours sur les fléaux ? Est-ce la marque d'un retour au religieux, comme le suggère en conclusion de son essai François Walter, en s'inscrivant en faux contre cette grande thèse webérienne du désenchantement du monde et de la sortie de la religion ? Les catastrophes engendreront-elles un étrange «réenchantement du monde», comme le laisse penser un certain retour au religieux et au collectif lorsqu'on évoque cette question même de la survie ? Les questions posées par François Walter méritaient de l'être.

L'actualité birmane et chinoise, hélas, donne une rude actualité à ce livre important, qui approche avec science et courage une immense question : comment l'homme occidental, depuis la Renaissance, la Réforme et les Lumières, a-t-il inscrit la catastrophe et le risque dans ses visions du monde, dans sa foi et ses oeuvres ?...
Mais François Walter, professeur à l'université de Genève, historien du paysage et des villes et, surtout, pionnier avec le médiéviste Robert Delort de l'histoire de l'environnement européen (il faut rouvrir leur livre fondateur, de 2001, paru aux PUF), remet ses pas dans ceux de Lucien Febvre qui dès 1956, dans Les Annales, voulait suivre ce fil rouge d'une évolution de l'humanité : irrépressible, sentimental, vraie poire d'angoisse, l'alarmisme apocalyptique et son corollaire, le besoin de sécurité...
Et si tous les paroxysmes, tous les flamboiements font l'objet, de Turner à Wagner, de maintes et magnifiques sublimations esthétiques, la prégnance du social sur le religieux accouche d'une civilisation prométhéenne. Avec à l'horizon, dès 1914, l'Apocalypse atroce, bestiale et inutile qui a définitivement dévoilé en l'homme une infinie barbarie.