Martin Heidegger

DASEIN ET ÊTRE-VRAI SELON ARISTOTE
(INTERPRÉTATIONS D'ARISTOTE, ÉTHIQUE À NICOMAQUE, LIVRE VI) (1924)

Je vais m'efforcer aujourd'hui d'apporter quelques éclaircissements sur le concept de vérité tel qu'on peut le trouver dans la philosophie grecque ou, si vous préférez, tel qu'il se fait jour au sein de la conscience de la vie naturelle quotidienne des Grecs. Cette clarification du sens de la vérité - ou de l'«être-vrai» - dans la philosophie grecque n'est pas ici l'objet d'un intérêt purement antiquaire ; elle vise bien plutôt à nous conduire à une méditation [Gesinnung] radicale et fondamentale dans le cadre d'une interrogation fondamentale portant sur la science et, plus généralement, sur l'existence humaine. L'examen du concept de vérité s'effectuera au moyen d'une interprétation du livre VI de l'Éthique à Nicomaque. Les travaux accomplis par les philosophes grecs n'ont pas seulement jeté les fondements de la philosophie contemporaine, mais encore ceux de la science contemporaine - remarque qui vaut particulièrement et même éminemment pour les travaux d'Aristote. Et cela est d'autant plus vrai que, dans bien des domaines de pensée, nous n'avons plus conscience de ces origines et ne faisons que poursuivre notre petit bonhomme de chemin au milieu de banalités, de concepts vidés de toute signification ou de mots qui ont été coupés de leurs racines. Il dépend entièrement de nous que nous rendions transparente en ses fondements historiques la manière dont nous voyons, pensons et interprétons, ou bien que nous traitions l'histoire comme une simple collections d'antiquités. Il nous faut tout d'abord comprendre que l'histoire ne se tient pas derrière nous à la manière d'un objet, mais bien plutôt que nous sommes nous-mêmes l'histoire, et que, en conséquence, nous sommes responsables de la façon dont nous la traitons - c'est alors, et alors seulement, que notre débat [Auseinandersetzung] avec le passé historique, c'est-à-dire avec nous-mêmes, peut authentiquement devenir une affaire brûlante.
L'objectif de la présente interprétation est de donner à Aristote les moyens de parler à nouveau, non pas en vue de remettre au goût du jour l'aristotélisme, mais plutôt de descendre dans l'arène [Kampfplatz] où pourra avoir lieu le débat radical avec la philosophie grecque - cette philosophie au sein de laquelle nous nous tenons encore. S'il apparaissait, à la lumière d'un examen serré des écrits d'Aristote, qu'une bonne partie de ce que nous disons ici ne s'y trouve pas, cela ne constituerait pas une objection contre notre interprétation. Une interprétation n'est authentique que lorsque - précisément - après avoir parcouru de part en part le texte, elle tombe sur quelque chose qui, pour le sens commun, ne s'y trouve pas, mais qui pourtant, implicitement, constitue le sol [Boden] et offre les fondements propres du type de vision d'où le texte est issu. Nous n'avons pas à développer davantage pour eux-mêmes les attendus d'une interprétation du genre de celle qui est proposée ici, lesquels ressortissent fondamentalement au programme de recherche phénoménologique. Ils devraient toutefois gagner en évidence dans le procès même par lequel ils donnent à voir les choses et permettent de poser des questions à leur sujet.
De prime abord et le plus souvent, nous tenons la vérité pour une propriété de la connaissance. Demandons-nous toutefois : que signifie le mot «vérité» ? À quel état de fait pouvons-nous attribuer le prédicat «être-vrai» en un sens originaire ? Pour dire la même chose autrement : considéré comme un phénomène fondamental de ce qui vient à l'encontre, où est la vérité ? Où trouve-t-elle proprement son sol [bodenständig] ? Le questionnement consiste donc d'abord à s'enquérir d'un état de fait déter­miné sur lequel nous pouvons déchiffrer [ablesen], d'une certaine manière, l'état de choses originaire. Puis, nous tâcherons d'avancer pas à pas dans le champ délimité par cet état de fait où la vérité vient, d'une certaine manière, à jaillir à l'encontre dans son caractère fondamental de pureté.