Extrait de l'introduction :

Philosophie de la logique est une oeuvre majeure du philo­sophe américain Willard van Orman Quine (1908-2000). L'ou­vrage fut rédigé en 1969, notamment à l'occasion d'une série de conférences au Collège de France que Quine prononça cette année-là (dans sa propre version française, restée inédite). Publié en anglais en 1970, il fut traduit quelques années après en français par Jean Largeault. C'est cette traduction, fort pré­cieuse, que nous reprenons ici, sans modification, même si Quine a produit une version révisée de Philosophy of Logic en 1986.
Philosophie de la logique présente l'objet, les méthodes et la portée de la logique déductive et constitue à ce titre un élément stratégique et original de l'oeuvre de Quine, trouvant place entre les ouvrages techniques (Méthodes de logique, Logique mathématique, Set Theory and its Logic) dans lesquels Quine expose la théorie logique, et les articles et ouvrages proprement philosophiques, au premier rang desquels Le Mot et la Chose, où Quine met en oeuvre des outils logiques. Si la philosophie de Quine ne s'arrête pas à la philosophie de la logique, la logique y occupe en effet une place centrale. Qu'il s'agisse de répondre à la question «qu'y a-t-il ?» ou d'enquêter sur la nature de la vérité, Quine répond d'un point de vue logique, pour reprendre le titre emblématique d'un recueil de ses articles philosophiques.
La logique, pour Quine comme pour les membres du Cercle de Vienne dont il a repris et critiqué l'héritage, est un outil qui permet d'éclairer les débats philosophiques ; elle est le langage de la science, le langage dans lequel la science peut être expri­mée avec la clarté maximale et dans lequel les discussions concernant l'existence de tel ou type d'objet ou la meilleure explication de tel ou tel concept peuvent être tranchées. Mais, à la différence des philosophes du Cercle de Vienne, et en parti­culier de son maître Rudolf Carnap, Quine n'attribue pas pour autant à la logique un statut épistémologique d'exception. La logique est une partie du grand tout de la science, et, à ce titre, elle est sur un pied d'égalité avec les mathématiques, la physique et les autres sciences. C'est là la conséquence de la critique par Quine du mythe de l'analyticité, selon lequel il y aurait des vérités - celles de la logique, et par réduction, des mathéma­tiques - qui ne dépendraient pas du monde, mais seulement du langage. Philosophie de la logique est commandé par cette double perspective : d'un côté, il s'agit de proposer une recons­truction de la logique classique qui soit en harmonie avec le rôle d'arbitre accordé au «point de vue logique», et d'un autre, Quine devra préciser le statut qu'il accorde à cette partie de la science, pour expliquer en quel sens les vérités logiques, tout en étant des vérités «comme les autres» s'imposent à nous par leur évidence. Et c'est ainsi qu'on retrouve dans ce livre les grands thèmes de la philosophie quinienne, qu'il s'agisse du rejet des concepts intensionnels ou de l'utilisation philosophique de la situation de traduction.
À sa première parution chez Prentice-Hall, le texte de Quine s'intégrait à une collection d'ouvrages destinés à être utilisés dans des cours de premier cycle ; les suggestions de lecture insérées à la fin du texte sont sans doute une trace de cette vocation initiale. Qu'on ne s'y trompe pas : Philosophie de la logique est loin d'être un manuel au sens habituel du terme, il s'agit bien d'une oeuvre philosophique engagée. Quine ne cherche pas en effet à présenter «les grandes questions» de la philosophie de la logique, fut-ce pour apporter ses propres réponses. Ce que propose le texte de Quine, c'est, en réponse à la question «qu'est-ce que la logique ?» une reconstruction méthodique de la définition de ce qu'est une vérité logique et une réflexion finale sur l'étendue de ces vérités et leur statut épistémologique.