Extrait de l'introduction :

Dans l'Antiquité, selon une datation qui fluctue entre la fin de l'Âge de bronze et l'Antiquité tardive, s'est produit un tournant qui a marqué, de façon plus décisive que toutes les transformations politiques, le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui. Il s'agit du passage des religions «polythéistes» aux religions «monothéistes», des religions cultuelles aux religions du livre, des religions spécifiques à une culture aux religions universelles. En bref, des religions «primaires» à des religions «secondaires» qui, du moins dans la façon qu'elles ont eu de s'appréhender elles-mêmes, sont moins dérivées des religions primaires dans le cadre d'un processus évolutif qu'elles ne s'en sont plutôt détournées, en un acte révolutionnaire.
La distinction entre religions «primaires» et religions «secondaires» renvoie à une proposition de Théo Sundermeier, spécialiste de l'histoire des religions et des missions. Historiquement, les religions primaires se sont développées durant des siècles et des millénaires dans le cadre d'une culture donnée, d'une société donnée, et, la plupart du temps, d'une langue donnée auxquelles elles sont indissociablement liées. Les univers cultuels et les panthéons de l'Antiquité égyptienne, babylonienne et gréco-romaine relevaient de ces religions. Les religions secondaires, en revanche, sont des religions nées d'un acte de révélation et de fondation, construites sur la base des religions primaires et qui s'en démarquent selon un schéma identique, en les qualifiant de paganisme, d'idolâtrie et de superstition. Toutes les religions «secondaires», qui sont dans le même temps des religions du livre, des religions universelles et (à l'exception peut-être du bouddhisme) également des religions monothéistes, portent sur le «paganisme» des religions primaires un regard condescendant. Quand bien même elles ont récupéré un grand nombre d'éléments des religions primaires au cours d'un processus d'«acculturation syncrétiste», elles n'en sont pas moins marquées dans l'appréhension qu'elles ont d'elles-mêmes par le pathos d'une «acculturation antagoniste», et se représentent clairement ce qui est incompatible avec leur vérité (ou orthodoxie).