La volonté de conscience» est le fruit à la fois d'une longue fréquentation de l'histoire de la philosophie et d'une expérience intérieure ancienne mais pour laquelle je n'ai trouvé que récemment une traduction discursive - dans le langage de la philosophie, de la spiritualité et de la psychanalyse - dont la portée me semble novatrice. Trois points peuvent être plus particulièrement mis en avant. Premièrement, l'expérience intérieure véritable conduit à un «cogito» au regard duquel la démarche de Descartes se révèle faussée. En effet, cette dernière ne renvoie pas aux prérogatives du «sujet» mais doit être le point de départ d'une découverte de la vacuité qui coïncide avec la révélation du «je suis». Le moi n'est ainsi pas le point focal de la représentation de soi mais le principe de la volonté qui n'a de cesse de rechercher - y compris dans son inconscience - plus de conscience, plus de présence, plus de jouissance. Deuxièmement, c'est parce que le moi est fondamentalement «jouissance» que la conscience n'est aucunement le reflet d'un monde extérieur «objectif» mais une puissance d'autoréalisation de soi et de transformation du monde en lequel elle cherche son reflet, toujours changeant et mobile, car la conscience est en évolution. Troisièmement, l'origine de la philosophie (occidentale) ne peut être interprétée à partir d'une invention des arrière-mondes, comme le répète la modernité depuis Marx, Freud et Heidegger, mais à partir de la substitution du langage raisonné et conceptuel au langage du mythe et à celui de la musique. Socrate a explicitement proposé de substituer la «musique des beaux discours» au langage des muses qui, pour les Grecs, était une expérience prolongeant l'initiation reçue dans les sanctuaires. La conclusion de «la volonté de conscience» est ainsi intitulée «la lyre d'Orphée» car j'essaie de montrer que ce personnage peut être regardé comme un relais entre l'ancienne mythologie et la philosophie naissante. C'est aussi l'occasion de montrer que la philosophie, depuis au moins Descartes, s'est fourvoyée dans l'abstraction intellectuelle et l'apologie du sacrifice de l'individualité. Les conséquences en furent dramatiques au XXème siècle. L'oeuvre de Max Stirner m'apparaît comme un contrepoint lumineux aux dérives de «maîtres penseurs» qui ont trahi l'esprit de la modernité véritable, tel qu'Arthur Rimbaud notamment avait pu en donner une vision inspirée.

Bruno Gaudiot, docteur en philosophie